II CONGRESO LATINOAMERICANO DE PARQUES NACIONALES "Kirchner no tiene una política para los pueblos indígenas"

II CONGRESO LATINOAMERICANO DE PARQUES NACIONALES
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"Kirchner no tiene una política para los pueblos indígenas"


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Nilo Cayuqueo co-preside el Foro de Pueblos Originarios que delibera en forma simultánea al cónclave. Sostuvo que los gobiernos y las grandes ONG no van más allá de una tibia crítica al neoliberalismo. "Nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas", subrayó.


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Por Adrián MOYANO I Miércoles 3 de Octubre de 2007


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"Nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas", subrayó Nilo.


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"Hay esbozos y pequeños reconocimientos. El co-manejo es un proceso que antes que no existía, Parques Nacionales se consideraba dueño absoluto y nosotros éramos como extranjeros", señala.


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BARILOCHE / No albergan muchas expectativas las delegaciones que participan del Foro de Pueblos Indígenas, Comunidades Campesinas y Afrodescendientes, que delibera en Bariloche (Río Negro) en forma simultánea al II Segundo Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales. Al menos, así se expresó Nilo Cayuqueo, mapuche que co-preside el espacio indígena, del que participan una veintena de pueblos del continente.

Cayuqueo fue muy explícito. "Las expectativas no son muchas, dado que muchos de los participantes y organizadores de este foro son gobiernos o grandes ONG como la UICN, que tiene algunas buenas intenciones pero no están tomando en serio los peligros que acechan a los pueblos indígenas, a los ecosistemas y a las áreas protegidas, como ellos le dicen. Están haciendo una crítica muy tibia al neoliberalismo y a lo que está pasando con las trasnacionales, que están depredando el medioambiente, contaminando, desalojando gente y creando una crisis social. Esos nos preocupa bastante".

El referente mapuche puso de relieve que se incluyeron en los temarios "algunas propuestas nuestras, pero solamente como principios. No son obligatorias... Básicamente, nuestro objetivo es que los territorios que fueron usurpados sin el consentimiento previo e informado de nuestras comunidades y organizaciones, deben ser restituidos. Otra demanda es que tiene que haber una categoría especial de áreas protegidas para los pueblos indígenas, puesto que somos los originarios de este continente y las áreas protegidas están superpuestas sobre los territorios indígenas. No es que nosotros somos parte de las áreas protegidas, ellas están dentro de nuestro territorio".

El portavoz del cónclave avizoró un horizonte complicado. "No es fácil, porque los gobiernos y las ONG grandes están comprometidos con el proceso del neoliberalismo, entonces es una lucha. Pero tenemos en el foro a pueblos indígenas que han llegado desde distintos países, desde México, hasta Chile y la Argentina. Nuestros hermanos tienen en claro el rol que tenemos que desempeñar: nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas".

El co-manejo es una transición

De destacada actuación en ámbitos internaciones, Cayuqueo se refirió a los mecanismos que se pusieron década atrás en el Parque Nacional Lanín (Neuquén). "En la Argentina hay un proceso de co-manejo, pero es difícil convencerlos a ellos de que para nosotros es solamente una transición hacia un futuro en el que nuestros territorios sean restituidos a nuestras comunidades. Le estamos diciendo también a los señores organizadores de este evento, que nosotros hemos sido reconocidos por el derecho internacional, tenemos la Declaración de Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, que no es obligatoria pero fue aprobada y hay artículos que reconocen nuestros derechos".

Recalcó además que "también tenemos el Convenio 169 de la OIT, al que tampoco están aplicando. En este momento, están los gobiernos provinciales que manejan áreas protegidas y también Parques Nacionales, que protagonizan un conflicto. Hay conflictos entre el gobierno federal, las áreas protegidas y los gobiernos provinciales, que tiene sus territorios a disposición de las trasnacionales para la explotación, la tala de bosques, las mineras y la contaminación", se quejó Cayuqueo.

El referente mapuche fue crítico hacia la gestión gubernamental argentina. "Hay esbozos y pequeños reconocimientos. El co-manejo en la Argentina es un proceso que antes que no existía, Parques Nacionales se consideraba dueño absoluto y nosotros éramos como extranjeros en esas tierras. Ha habido una apertura, pero más que por la política del gobierno, yo diría que es gracias a la gente que está en Parques Nacionales. El gobierno no tiene una política para pueblos indígenas, para nada. Sin embargo, los dirigentes de Parques Nacionales han tenido una apertura y el co-manejo se funda en eso. Se ha logrado un trabajo de transición bastante armónico y coordinado en los parques nacionales, tanto aquí en el sur como en el norte. Esa una transición, pero no sé hasta dónde van a llegar los de Parques, ellos no tienen el poder de decidir sobre los territorios, eso es cosa del gobierno. Es un aspecto positivo, pero Kirchner no tiene una política para los pueblos indígenas, para nada. Ni le interesa, nunca ha hablado con nosotros, hemos tratado de contactarlo pero es muy difícil".

Cayuqueo también relativizó los avances que supuestamente, se registran en otros lugares de Latinoamérica. "La experiencia de Surinam es muy limitada, sólo con un pequeño grupo de indígenas están haciendo planes de conservación y cierta participación de co-manejo. En los grandes territorios, como Brasil, Ecuador y Bolivia, la política todavía es bastante vaga. Inclusive, en Bolivia con Evo Morales, hay planes de empezar a conversar pero todavía no se modifican mucho las estructuras de colonialismo interno que existen en esos países. Lo mismo en Ecuador, que tiene un gobierno que recién comienza. El tema de Venezuela es muy interesante, porque el gobierno está dispuesto a que los indígenas controlen las áreas protegidas y los territorios, pero también se reserva el derecho de explotar cuando sea necesario para el Estado. Así que también hay una pelea, a pesar de que Chávez tiene una posición antiimperialista. En la práctica, todavía no están reconociendo los verdaderos derechos indígenas. El control que pedimos no tiene que ver sólo con los árboles, sino con toda la biodiversidad"

/ Azkintuwe

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6 October, 2007

Los Pueblos Indígenas atentos y vigilantes ante la declaración Final de Bariloche

En un marco de debate y propuestas, los pueblos originarios son parte de la discusión sobre el contenido de la Declaración de Bariloche, documento final que dará cierre al II Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales y otras Áreas Protegidas.

por prensa del Foro indigena


Con una ceremonia a orillas del lago Relmu Lafken, situado en el corazón de la comunidad Mapuce Wirixay, la gran mayoría los representantes Indígenas de Latinoamérica se reunían en camping de esta comunidad, que representa un ejemplo de manejo desde las propias practicas y conocimientos.


Luego de esta ceremonia, llamada en mapuzugun, Gijanmawvn, donde se agradece a los distintos Newen (fuerzas) y se reafirma la relación de respeto para poder compartir el espacio, y reafimar un compromiso mutuo. A la media tarde, y como parte de la jornada de encuentro, donde los Mapuce de Wirixay, como anfitriones, relataron la historia de la comunidad, una historia de recuperación territorial y por los derechos como pueblo preexistente.


Al mismo tiempo, en el hotel Panamericano, Los restantes miembros del Foro de Pueblos Indígenas seguían reunidos, trabajando en la redacción de la Declaración de Bariloche con el resto de los participantes del congreso, atentos y dispuestos a debatir sobre las demandas y propuestas surgidas de este foro, que contó con la presencia de mas de 100 representantes de Pueblos indígenas de Argentina y Latinoamérica, que sesiono durante toda la semana en intensas jornadas de debate y participación en los distintos talleres y simposios, con la intención de incidir en lo que va a ser el documento que regulará las Áreas Protegidas por los próximos 10 años, cuyo resultado final se va a leer mañana.


Haciendo hincapié en que la gestión indígena desde la cosmovisión y los derechos consuetudinarios de los territorios en Parques Nacionales es fundamental para una nueva política en áreas protegidas, así como la administración de los recursos naturales que se encuentran dentro de territorio indígena, los representantes, confían en la capacidad de comprensión y nueva relación entre Estados, organismos interesados y Pueblos Indígenas. Eso quedará manifiesto con la inclusión de sus propuestas dentro del texto final de la declaración de Bariloche, que consideran como condición necesaria e indispensable para asegurar la sostenibilidad de la diversidad biológica en América y el mundo. Los representantes de los pueblos Indígenas, después de más de una semana de trabajo, discusión, y encuentros, esperan confiados que sus propuestas sean incluidas en la declaración, como parte del marco de nueva relación entre los estados y los Pueblos Originarios De Latinoamérica. Particularmente lo relacionado a políticas de restitución de sus territorios ancestrales donde se impusieron Áreas Protegidas y el reconocimiento de una categoría que reconozca el control y administración desde sus cosmovisiones y derecho consuetudinario.


El debate, fue encendido en cuanto a la discusión para la inclusión de ciertos términos, como el de restitución, (que esta incluido tanto en la declaración de la ONU como en la de Bariloche), donde el temor de viejos y falsos debates sobre el alcance de este término, hace que algunas posiciones estén aún cargadas de prejuicios. Los Pueblos Originarios requieren de señales claras para estar dispuestos a defender una alianza y estratégicas conjuntas con los actores responsables de este Congreso.

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4 October, 2007

Foro Pueblos Indígenas:Observaciones críticas a la "Declaración" de Bariloche y Elaboración de un plan de Acción

El Foro de Pueblos Indígenas que viene sesionando previa y durante el II Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales y otras áreas protegidas, ya se encuentra en recta final con respecto a las intensas jornadas de trabajo que ha tenido en estos últimos días.

Hasta el momento, "satisfacción" es el término que se podría utilizar para graficar el ánimo y disposición que han tenido los participantes indígenas en este encuentro autoconvocado y que busca, entre otros aspectos, generar un importante nivel de incidencia en el marco de las resoluciones que tendrá este Congreso, como también, de definir posturas políticas relativas a sus derechos frente a los Estados y sectores conservacionistas a través de un plan de acción.
Justamente, este jueves, desde primera hora, una Comisión mandatada por el Foro en sesión, se abocó a analizar y hacer las respetivas observaciones a la denominada "Declaración de Bariloche" y a la elaboración de un plan de acción.
Asimismo, en los últimos días, las representaciones indígenas se han reunido sectorialmente, ya sea por Países o bien, como Meso América o Sud América, para tratar los temas vinculantes a sus intereses sobre Áreas Protegidas en sus territorios ancestrales.

Desde este punto de vista, el Foro Indígena a sostenido una serie de reuniones con las instancias organizadoras del congreso, las que a juicio del Foro, se han realizado en un marco de respeto, propuesta, construcción y en algunos casos, de alianzas estratégicas, como ha ocurrido con UICN a quien los indígenas presentaron una serie de indicaciones, basadas principalmente en la necesidad asumir acuerdos y mandatos adoptados en encuentros anteriores, como Durban y que no se han cumplido o bien, se han hecho de manera insuficiente.
Una de las observaciones generales sobre la Declaración de Bariloche, es la falta de consideración a la existencia de los Pueblos Originarios y sus Derechos, lo que ha juicio del Foro, debe ser revertido para establecer un nuevo marco de relación y de respeto.

Derechos exigidos para su reconocimiento e implementación
Los Derechos exigidos por los Pueblos Indígenas se basan en la libredeterminación, Tal como ya esta establecido en los Pactos Internacionales de Derechos Humanos, los pueblos "En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural."

Al respecto, el Foro Indígena ha exhortado a los estados y conservacionistas que estos derechos deben ser atendidos e implementados en las políticas que se definan. El 13 de Septiembre fue aprobada la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de Los Pueblos Indígenas, crea una nueva situación para la relación entre los estados y los pueblos indígenas, poniendo un marco de derechos.

La Declaración reconoce a los pueblos indígenas como titulares del derecho a la libre determinación, principio matriz.

En efecto, los indígenas han hecho una analogía, "El derecho a la libredeterminación se puede comparar con el derecho más importante para el ser humano como sujeto individual: El derecho a la vida. El derecho a la vida es para el ser humano lo que el derecho a la libre determinación es para un pueblo. En esta línea, se vuelve impensable su no reconocimiento".

La Declaración tiene efectos jurídicos y políticos, ya que son determinantes al atender e interpretar las Convenciones de Derechos Humanos vinculantes para los estados, más la jurisprudencia abundante. Por lo tanto, su aprobación no es solo un acto de buenas intenciones ni tampoco de principios, sino viene a encausar estándares de derechos que constituyen una referencia obligada para una nueva relación política ente estados y pueblos indígenas.
Para el Foro, estos son puntos centrales que no pueden ser desconocidos y que deben estar incorporados en las respectivas declaraciones y políticas que se implementen.

Áreas Protegidas bajo amenaza

Al señalar el Foro la necesidad de establecer una nueva relación, lo hace en base al necesario reconocimiento que se debe asumir de que las Áreas Protegidas se han impuesto en su mayoría en territorios ancestrales, muchas veces de manera violenta y transgresoras en derechos fundamentales y que han causado desplazamientos forzados de poblaciones.

Como antitesis, grandes extensiones de territorios se han otorgado a grandes corporaciones y transnacionales, también en desmedro de sus derechos, quienes se han dedicado a realizar actividades extractivas y de sobreexplotación de los recursos naturales y biodiversidad, con graves saqueos y destrucción, así lo han identificado dentro del Foro.

Por ello, los indígenas han puesto la alarma, porque los territorios denominados como nacionales y las áreas protegidas de toda latinoamérica son lugares bajo amenaza porque constituirían objetivos para los intereses económicos por la biodiversidad, recursos como agua, petróleo o madera.

La Cosmovisión Indígena: Una gran oportunidad para una efectiva Conservación
"La conservación desde la cosmovisión hace parte de nuestro proyecto de vida", señalan en uno de los documentos que vienen elaborando al interior del Foro, reiterando que es contraria a los modelos extractivistas y de acumulación de riquezas como son los proyectos forestales de gran escala, los megaproyectos mineros y de hidrocarburos y los de infraestructura que erosionan los ecosistemas por los impactos nocivos que generan. Esos modelos contrariarían los principios de conservación porque lo que buscarían es la acumulación y la sobreexplotación de los recursos, amenazando la naturaleza y poniendo en riesgo todas las formas de vida, señalan los indígenas.

Con este diagnóstico, señalan que, además de verse bajo amenaza las Áreas Protegidas por los intereses económicos de compañías, también este tipo de actividades directa e indirectamente van afectado los ecosistemas y biodiversidad en estos territorios, ya que existen en su mayoría en las inmediaciones

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